![]() |
|
Храм
Приходская жизнь
Щелково православное
Азы православия
|
Духовные песнопения на уроках музыки 1-5 классовНа музыкальную культуру Древней Руси всеобъемлющим было влияние Византии: Древняя Русь восприняла византийскую эстетику вместе с Крещением в 988 г. Красота византийского богослужения поразила русских послов: "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служили они Богу своему и не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". (Отрывок из повести временных лет по Лаврентьевской летописи. Т.1, 1950г. с. 274). Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, надолго определило путь развития русской церковной музыки. Красота греческого богослужения стала одним из главных критериев истинности религии. В установленном законом богослужении - музыка занимала выдающееся место. Женщины восхваляли Господа с тимпанами и гуслями, ликованием и пением. Царь Давид, живший задолго до Христа, обладавший поэтическим и музыкальным талантом, установил, чтобы в святилище исполнялись псалмы и сам был автором большинства псалмов из Псалтири. При освящении Храма Соломона музыкальная часть ИИ была величественной. Более 4000 музыкантов славили Бога. Киннер (гусли) - первый музыкальный инструмент, упоминаемый в Библии. Самым обыкновенным инструментом был - небель (псалтирь). На псалтири играли при пении священных "песен хваления". В 150 псалме говорится: "..Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех. Хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе. Хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания". На основании этого мы можем сделать вывод, что в Храме хвалили Господа чуть ли не оркестром. Русская православная церковь признает единственным совершенным музыкальным инструментом - человеческий голос. Только с помощью голоса можно озвучить Слово Божие. Поэтому в православных храмах мы слышим песнопения а'сареlla, идущего от сердца к разуму. Древнерусская церковная музыка была принципиально монодической. Эта ее закономерность вытекала из идеи ангелогласного пения. Объяснение ей можно найти в тексте службы Литургии верных: "И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати Пречестное и Великолепое Имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков". Этот возглас священника является призывом к единомыслию и единению, соединению сердец и умов, которое в музыке выражается унисоном, монодией. Традиции ангелогласного пения - его монодичность, мужское звучание - символичны, они имеют глубокие и древние корни. Такое художественное воплощение ангелогласного пения было характерно для всего христианского средневековья, как Востока, так и Запада. Пение восточной христианской церкви не имеет инструментального сопровождения, ее принцип, как мы говорили выше, а'сареlla. Да, в древнееврейской церкви пение сопровождалось игрой на музыкальных инструментах.(150 псалом). Однако эта идея в восточной христианской церкви не нашла поддержки. Климент Александрийский (около 150-215г.г.н.э.) - один из наиболее образованных раннехристианских писателей, отвергает музыкальные инструменты. Только голосом можно воплотить слово в музыкальных звуках, создать осмысленную мелодию: "У нас в употреблении один музыкальный инструмент - слово мира; при помощи его воздаем мы почет Богу, а не при помощи древнего псалтерия или трубы, или тимпана, или флейты - инструментов, которые обычно в ходу у военных...". Таким образом, можно сделать вывод, что музыка в храмах стала и остается до наших дней вокальной. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми записями языческой песенности. Интонации древних обрядовых песен, колядок, былин проявлялись в новых христианских распевах, т.е. музыкальная культура Древней Руси развивалась по двум направлениям:
Несмотря на то, что эти направления по своей идеологии были не совместимы (язычество и христианство), совместное существование их взаимно обогащало. Процесс адаптации византийской гимнографии на русской почве был достаточно постепенным. На раннем этапе развития в церковно-певческом искусстве Древней Руси получили распространение несколько песенных сборников:
Гораздо позже (в ХI-ХVII вв.) были освоены:
При соблюдении принципа совпадения слова и звука неизбежно изменялись и сами византийские песнопения, т.к. перевод с греческого на церковно-славянский требовал поправок в мелодическом движении. В результате, характер древнерусских песнопений постепенно становился главным, ритм упрощался. Появилась система гласов(осмогласие), когда от переходящей даты Пасхи (Пасха не имеет одной определенной даты) начинался отсчет недель с первой по восьмую, т.е. регламентированное чередование песнопений. Восемь недель певческого года составляли столпы. Каждой неделе столпа были предписаны свои песнопения, которые относились к данному гласу. По истечении восьми недель начинался следующий столп, т.е. снова с первого по восьмой глас. Таким образом, восьми неделям соответствовало восемь гласов и восемь основных вариантов песнопений, отсюда разнообразные названия распевов: осмогласие, погласица, столповое пение. Попевочно-вариантное строение песнопений сохранилось на протяжении всего периода развития древнерусского искусства. А принцип осмогласия существует в певческой практике и до наших дней. Для записи храмовых песнопений в певческих рукописях применялась особая знаменная письменность. Знамя в переводе со славянского - знак. Запись музыки осуществлялась безлинейными знаками. В более позднее время знаменная нотация получила название крюковой, по имени одного из главных знаков - крюка. Знаменная нотация не могла точно фиксировать высоту звуков, она лишь указывала направление движения одноголосной мелодии и служила средством напоминания о песнопениях, которые хранились в памяти певчих. Знаменная нотация имеет уже более чем тысячелетнюю историю развития. Она зародилась в Византии в IX веке и пришла на Русь вместе с письменностью, священными и богослужебными книгами. Знаменная нотация жива до сих пор в церковном пении старообрядческих общин. Принципы ее организации, знаки, их связь остались неизменными. Знаки знаменной нотации обладают особой символикой, своим значением, семантикой, многие из них связаны с христианскими символами и атрибутикой, а также эмблематикой Христа. Однако более широкое распространение получили емкие русские обозначения: "палка, стрелка простая, стрелка громкая, два в челну, голубчик борзый, паук" и др. Эти названия были своего рода профессиональной лексикой, однако удержать в памяти разросшиеся со временем попевки было необычайно сложно. Поэтому в XV веке в помощь распевщикам начинают создавать музыкальные азбуки - специальные пособия, отражающие годовой круг церковных песнопений. Со второй половины XVI века азбуки становятся более подробными. В них появляется раздел "Како поется". Характерна, например, следующая инструкция: "Крюк большой возгласить мало выше строки. Мрачный - мало просто выше возгласить. Стрелу светлую поддержав, подернути вверх дважды" и т.д. При создании песнопений распевщики чаще всего ориентировались на архетип - канонический образец. Так знаменный распев, а с ним и все церковное песнопение развивалось от Греков в Киев, от Киева в Великий Новгород, а затем в Москву, а уж из Москвы по всей Руси Великой, поэтому благочестивая вера стала распространяться через святые книги и божественное пение. И так сделаем некоторые выводы. Выделим в эволюции церковного пения несколько периодов:
На протяжении XV-XVI вв. важным завоеванием в церковном русском пении стало рождение русской кантилены. Знаменные распевы расстаются с регитативностью. В них появляются широта мелодического дыхания, протяжные линии, внутри которых текст распевался свободно и гибко. Ярким явлением, рожденным в недрах традиционного знаменного пения, стал "большой распев". Это было мелодически развитое, обогащенное мелизмами храмовое искусство. Отражением новых веяний стал деместовый распев, его еще называли "красным", т.к. он отличался великолепием, пышностью, объемными украшениями. Демественные песнопения звучали по торжественным дням, в большие церковные праздники. В XV-XVI вв. произошло переосмысление идеи ангелогласного пения, с которой связывалось одноголосное унисонное пение. Наивысшее художественное выражение богословского учения о Святой Троице воплотилось на Руси в работе Преподобного Андрея Рублева. Идея триединства выразилась и в русской церковной музыке особой формой многоголосия - троестрочием. Идея Святой Троицы была перенесена с иконы в музыку. Ранняя церковная музыка XVI в. связана с таким явлением в фольклоре как протяжная песня. Главным из голосов был средний - "путь", так как он вел мелодию знаменного распева. Над ним располагался "верх", дублирующий голос, а под ним "низ". Пение, как правило, начиналось с унисона всех голосов, а далее голоса расходились, образуя то гармоничные, то диссонансные аккорды. В истории русской музыки XVII век был временем самых решительных перемен. Смутное время Петровских реформ вносит также реформы и в церковную практику. Единство взглядов существовавшее на протяжение семи веков было нарушено, переплелись два противоположных начала, -уходящий в прошлое средневековый канон и ростки нарождающегося светского мироощущения. Знаком нового художественного мышления становится стиль барокко. Самое главное, что произошло, это то, что система богослужебного пения сменяется системой композиторского творчества. Уходит в прошлое ангелоподобный распев и относительная фиксация звуков с помощью условных знаков - символов. В певческую практику проникает новое мышление, основанное на точной записи "земного" музыкального мышления. В церковное пение врывается привезенный с запада "партес" - партесное многоголосие. Свое название новый вид храмового пения получил от латинского слова partes - партии. В его основе лежит принцип гамофонно-гармонического соподчинения голосов при господствующей роли четырехголосия. Он зародился в Западной Европе, получил развитие в западных и юго-западных пределах России (на Украине, Белоруссии) и уже затем, в пятидесятые годы XVII века, завезен в Москву. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВОО конце второй четверти в декабре проходит цикл уроков с 1 по 6 классы, которые посвящены Празднику Рождества Христова. Обязательно на эти уроки я приношу икону Рождества, на уроках труда в младших классах делаем с детьми восьмиконечную Вифлеемскую звезду, Ангела. Праздник Рождества Христова - один из самых важных и почитаемых у христиан. Уже несколько лет в России Рождество является государственным праздником. Когда в семье ждут появления ребенка, то вся семья находится в состоянии ожидания. Все члены семьи как бы соприкасаются с одной из великих тайн мира - рождением нового человека. Нельзя забывать, хотя многие люди над этим не задумываются, что ребенок рождается не только потому, что так хотят его родители. На то есть воля Творца - Бога. И Христа на земле тоже ждали, ждали не один день, ждали веками - пять тысяч лет и только две тысячи лет тому назад это произошло. Во время царствования в Иудее Ирода, который был под властью Рима, римский император Август издал повеление сделать в подчиненной ему земле иудейской всенародную перепись. Каждый должен был записаться там, где жили его предки. Иосиф и Дева Мария происходили из рода Давидова и потому отправились из Назарета в город Давидов - Вифлеем. Придя в Вифлеем, они не могли найти себе места в доме, в гостинице и остановились за городом в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец - Сын Божий, Христос - Спаситель мира. Она спеленала Божественного Младенца и положила Его в ясли, куда кладут корм для скота. Вифлеемские пастухи первые узнали о рождении Спасителя. В эту ночь они пасли свои стада в поле. Вдруг явился перед ними Ангел Божий, и свет Господень осиял их. Пастухи испугались, Ангел же сказал им: " Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет радостью для всех людей! Ныне родился в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь"(Сын Божий и Человеческий; Отец - Сам Бог Отец, а Мать -земная, Мария). Как только Ангел сказал это пастухам, внезапно явилось с ним множество других Ангелов. Они славили Бога и пели: "Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение". На службе поют стихиру, посвященную Младенцу: Слава в вышних Богу и на земле мир,| ЯВЛЕНИЕ АНГЕЛА ПАСТЫРЯМ Встаньте и пойдите в город Вифлеем; Е. Ганская Когда Ангелы скрылись, пастухи сказали друг другу: "Пойдем и посмотрим, что возвестил нам Господь". В это время, волхвы (мудрецы, ученые люди того времени) в далеких странах наблюдали за звездными светилами, они знали и верили, что при рождении великого человека появляется на небе новая звезда. По предсказаниям пророков иудеи знали о грядущем в мир Мессии - Великом Царе Израильском, который покорит весь мир. Поэтому ждали - когда родится Мессия , то на небе появится новая звезда. Волхвы же эти были люди благочестивые и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение - на небе появилась новая необычайная звезда. Увидев эту звезду, волхвы сразу же поняли, что ожидаемый Царь родился. Они собрались в путь, каждый из своей страны. Чудесным образом встретившись в пути и узнав, что у них одна цель, волхвы еще более поверили в великое предзнаменование. Найдя Младенца и Матерь Его, они поклонились до земли и поднесли дары свои: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло). * * * Стояла зима, (Борис Пастернак: отрывок из стихотворения "РОЖДЕСТВЕНСКАЯ ЗВЕЗДА") Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами, это были: Мельхиор, Гаспар и Валтасар. Память их Святая Церковь празднует в день Рождества Христова. Все эти события отражены в песнопении, которые исполняются не на службе, а поют на Святочную неделю все православные, славя Христа. Давайте подробно разберем, что символизируют дары, которые принесли волхвы Младенцу Иисусу. Своими дарами волхвы показали, что родившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и Человек. Золото они принесли Ему как Царю (в виде дани), ладан как Богу (ладан употребляется при богослужении), а смирну как человеку, который должен умереть (умерших помазывали и натирали благовонными маслами). Все эти события отражены на иконе. Давайте внимательно посмотрим на икону Рождества Христова: В центре иконы, перед вертепом (пещерой), на пурпурном одре изображена Богородица. Пусть не удивляет нас, что Она повернута спиной к Младенцу. Богородица обращена к миру. Она уже послужила Своему Божественному Сыну всем Своим существом и ничего больше не может внести в судьбу Спасителя Мира. Служение Ее Сына выше, чем Ее материнская любовь, она не постижима для человеческого ума и сердца, пусть даже очищенного святостью. Она стала первой Богоизбранной дочерью человечества и отныне будет помогать всем страждущим, проходящим свой земной путь с верой и надеждой на Бога. Пресвятая Дева смотрит на Иосифа Обручника, который терзаем сомнениями, силясь понять тайну девственного зачатия. Рядом с ним иногда изображают старичка в лохматой шкуре, иногда пастушка,- кто это такой? На иконах часто можно видеть изображение помыслов. И здесь мы видим Иосифа в сомнении, старичок как Г I говорит с ним, искушая своими вопросами. Младенец Христос - на самом краю пещеры, как будто Он вышел из земли. Этот образ помогает понять помогает понять смысл воплощения. Первый человек - Адам, был сотворен из "праха земного". Теперь Христос -Новый Адам - в Своем Лице воссоздает человека. "Первый человек - из земли, перстный (земной); второй человек - Господь с неба. ...И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (Жор. 15, 47 и 49). Рядом с яслями Младенца мы видим на иконе ослика и вола. Так иконописец изобразил надежду всей живой твари на спасение, ведь животные тоже несут гнет первородного греха. Внизу справа - сцена омовения младенца: две женщины держат ребенка и кувшин с водой. Так иконописец нам говорит, что тело Спасителя было совершенно таким же, как у других младенцев. На иконе мы видим и волхвов, которые спешат Царя Иудейского и принести ему свои дары. Здесь же и пастушки, перед которыми Ангел Господень возвестил о рождении Спасителя. На иконе все эти события изображены одновременно. Икона знаменует событие Священной Истории, которое причастно вечности. Вечность - это некое другое бытие, где все святые уже пребывают с Богом. Главный смысл Рождества, который раскрывает духовный смысл праздника: Бог сошел на землю к людям, небо прикоснулось к земле, чтобы освятить ее. Люди уже не одиноки: Бог пришел, чтобы указать им путь на небо. Тайна Воплощения Христова не доступна человеческому уму, мы принимаем эту тайну с благоговением, как неоспоримый факт духовной истории человечества. Рождество - благовестие всему миру. Икона письма Андрея Рублева с этим сюжетом есть в праздничном чине иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Вчитаемся в слова, которые празднично звучат на службе. Тропарь и кондак праздника Рождества ХристоваТропарь Рождество Твое Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока: Господи слава Тебе. Под служащими звездам разумеются здесь волхвы, то есть мудрецы, которые изучали звезды и поклонялись им; Тебе ведети - Тебя знать; Солнцем правды и Востоком с высоты называется Иисус Христос, просветивший людей Своим учением. Кондак Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Oтроча младо, Превечный Бог. Кондак - краткая песнь, содержащая историю праздничного события; Пресущественнаго - Существующего прежде всех веков, то есть всегда; вертеп - пещера; с пастырьми - с пастухами; славословят - поют, славят Бога; Отроча младо - младенец. В народной среде День Рождества Христова почитался как один из самых великих праздников. Канун праздника - Рождественский сочельник повсеместно проводился в самом строгом посте. Постились целый день - до звезды, которая указала путь волхвам к новорожденному Мессии. В этот день, по церковному уставу, разрешатся употреблять в пищу только вареную крупу без масла, т.е. сочиво, поэтому день и называется сочевником, а в народном произношении сочельником. На закате солнца, после первой звезды, хозяин со своей семьей вставал на молитву, после чего старейший приносил охапку сена, расстилал ее в углу. Сено покрывалось чистой скатертью и на этом месте прямо под божницею, ставились сноп ржи или пшеницы и кутья -каша из зерен пшеницы, ячменя, риса. Начиналась вечеря - ужин. Сено и не молотый сноп с одной стороны символизировали обстановку, в которой родился Христос, с другой - знаменовали оживление, пробуждение сил природы, которые просыпаются после зимнего солнцестояния. По окончании вечери начиналось колядование. Коляда - это древнее языческое название праздника, бывшего примерно в это время года до принятия Христианства. Накануне Рождества в старину колядовали по всей Руси. В народе говорили: "Народилась коляда на кануне Рождества, Коляда состояла в том, что деревенская молодежь собиралась в группы, рядились в костюмы, маски, ходили по домам. Переходя от одного дома к другому, они пели песни в честь праздника. Говорили: "Ходили славить Христа". Такие песни назывались колядками. * * * Рождественской недели Сергей Белорусец Святки, или "святые вечера", - так называют дни от Рождества Христова до Крещения, т.е. от 28 декабря по 5 января по старому стилю или 7-19 января по-новому. В "Кормчей книге" говорится, что святки пришли к нам от эллинов. В Белоруссии, Малороссии и некоторых других местах святки еще называют колядою. По свидетельству русского историка Н. Карамзина, коляда - в древней языческой Руси, был богом торжеств и мира. Летописец Нестор не упоминает о коляде в числе 5 богов дохристианской Руси, но Святитель Дмитрий Ростовский в Четьих Минеях говорит о шестом боге - боге празднеств. Каким был этот праздник в древние времена сейчас установить не просто, да и в разных местностях он был разным: гадания, игры, маскарадные переодевания, хождения по дворам с песнями и припевками... Содержание песен разное и со временем оно все более становится христианским. Дети уже ходят со звездой, в память о звезде Вифлеемской, поют в домах молитвы. Появляется новое слово - "христославцы", - славящие Христа. У словаков коляда означает благословение дома. Богемская история объясняет коляду обычаем хождения священнослужителей по домам с крестом и мощами в дни празднования Рождества Христова. Уже в XI веке этот обычай был закреплен государственным указом. И везде мы встречаем песни, те самые колядки, которые христославы пели, ходя по домам. "Шумят веселые святки - от самого Рождества Христова до праздника Крещения Господня, играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются... " (А.А. Коринфинский). Этот период представлял собой большой шумный и веселый праздник. Помимо колядования и ряжения, был большой выбор игр, обрядов, шуток. * * * Раз, в крещенский вечерок, В. Жуковский - стихотворение "Светлана" Дети, молодежь, да и взрослые ходили по домам со звездой и славили Христа, за это хозяева давали им сладости, пироги, а кто побогаче и копеечкой одарит. * * * Ангел мирный, дух небесный (автор неизвестен) РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО Рождество Христово! В.Афанасьев Песнопения, которые можно использовать на уроках: Для 1 класса
Для 2 класса
Для 3 класса
Для 4 класса
Для 5 класса:
Все песнопения, выше перечисленные, хорошо и быстро разучиваются детьми, все они мажорные, поются в подвижном темпе, кроме колыбельной Богородицы. Песнопения - не авторские, кроме кондака Д.С. Бортнянского, имеют народные мотивы, а так как они идут от сердца народа, то не вызывают при разучивании трудностей. ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ(14 октября)Праздник Покрова Божией Матери посвящен молитвенному предстоянию Матери Божией за род человеческий. Событие, которое легло в основу этого праздника, произошло в начале X века во Влахернской церкви в Константинополе, где хранилась риза Богородицы. В начале X века, в царствование Льва VI Философа, сарацины вторглись в пределы Греческой империи и успехи их оружия были несомненны. Благочестивые греки, твердо помнили, что от Заступницы Небесной всегда получали помощь, прибегая к Ней. Видимое Ее знамение милосердия подкрепляло упование на Ее заступление. Вот как это событие описывается в месяцеслове: "В воскресенье 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память его совершается 2 октября), в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную ангелами и сонмом святых". Стихира из Минеи на "хвалитех", глас 6-й: "Яко видя Тя пречудный Андрее на воздухе, Святой Креститель Господень Иоанн и святой Апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало (омофор) и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычице сияла небесным ярким светом, а покров (покрывало) блистал " паче лучей солнечных". Кроме блаженного Андрея это явление видел его ученик Епифаний. Святые видели покрывало до тех пор, пока была там Пресвятая Богородица, когда же Она отошла, невидимо стало и покрывало. Из Минеи: Тропарь, глас 4-й Днесь, благовернии людие, светло празднуем, | Кондак, глас 3-й: Дева днесь предстоит в церкви | Величание: Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный Тя бо виде святый Андрей на воздухе, за ны Христу молящуюся. Жители Константинополя, услышав о сем чуде, исполнились радости и упования, что Бог, по ходатайству Богородицы перед Сыном за народ Греции, избавит их от бед, нанесенных вторжением неприятелей в их страну. Враги были побеждены и отступили от города. Произошло это событие в 911 году, но как это часто бывает у людей, день Покрова не был внесен в число праздничных. Честь установления этого праздника принадлежит Русской Православной Церкви, а именно - князю Владимиро-Суздальских земель Андрею Боголюбскому, около 1164 года. ПОКРОВ Покров сегодня. Во Влахернском храме, Н.К. Много стихов и песнопений посвящены Богородице: Этот материал можно использовать для 3 класса учебника "Музыка" Е.Д. Критской, Г.П. Сергеевой в разделе "О России петь - что стремиться в храм", стр.42-43. Также песнопение "Голубою Ризою одета", муз. протоиерея И. Лепешинского можно предложить для разучивания. Песнь Богородице, глас 4-й: "Богородице Дево, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших". В нотном приложении даны напевы: 1) обихода на 4-й глас; Для слушания на уроке предлагается "Богородице Дево " Рахманинова (1-й класс фонохристоматия). Все песнопения посвящены Богородице, литературный текст молитвы в них, один и тот же. Несмотря на то, что мелодия во всех песнопениях разная, от простейшей (4-го гласа, где мелодическое движение на двух нотах ля и соль; в "Богородице Дево, радуйся " напева Воскресенского монастыря мелодия больше похожа на русскую народную песню, она напевная протяжная, поступенная, без больших скачков; в "Богородице Дево" Строкина мы наблюдаем ту же напевность, мелодичность, хотя мелодия идет сверху вниз), до сложной партесной "Богородице Дево" Рахманинова. Они все пронизаны любовью к Богородице, поет один человек или шестьдесят. Много стихов посвящено Богородице. Русский народ почитал и почитает Богоматерь как свою покровительницу. В ее образе воплотились и мысль о материнстве и чистота женской души, тонкой, чуткой, всепонимающей. Материал связанный с духовными стихами можно дать в пятом классе в разделе "Музыка и литература". В духовном стихе "Сон Богородицы" говорится о том, как Дева Мария еще до рождения Иисуса Христа заснула в Храме и во сне увидела всю будущую жизнь Своего Сына. СОН БОГОРОДИЦЫ "Мати Мария, В нотном приложении к разделу "Покров " дан один из вариантов духовного стиха "Сон Богородицы"- автор музыки - регент г. Пермь Ольга Онуфриенко. Произведение написано в 2000 году. Нельзя не сказать о природе такого явления как духовный стих. Этот новый музыкально-поэтический жанр возникает уже в XI веке. В основу стихов были положены как канонические церковные книги, так и широкий круг легенд, сказаний, жития святых, которые не вошли в церковные каноны. Известны три источника духовных стихов: 1. древнерусская литература; Первые авторы духовных стихов были "книжные", начитанные люди, не принадлежащие к простому народу, в основном ими были профессиональные певцы. Исполнителей духовных стихов называли "каликами" (калига -название страннического посоха и старинной обуви). Позже этим именем называли калек, нищих, слепых певцов - они совершали паломничество в Святые места. Духовный стих проникший в народную культуру, бытовал в исполнении нищих певцов, часто слепых, которых сопровождали мальчики-поводыри (мы можем встретить в художественной литературе, например, "Слепой музыкант"). Они ходили от селения к селению, от монастыря к монастырю, пели стихи на ярмарках, жили подаянием. В зависимости от местной традиции одни и те же стихи могли читаться или петься. Пели соло, с хоров, в сопровождении колесной лиры, гуслей. Важное место занимает духовный стих в певческой культуре старообрядцев. В старообрядческом духовном стихе слились элементы знаменного распева, кантов, крестьянской и городской песни. Особенно широко духовные стихи были распространены на Украине. Там сложилась своя традиция псалмопения - партесная, 3-х - 4-х голосная. Это и не удивительно, ведь партес в Россию пришел с Запада через Украину. Появились первые сборники - "Богогласники". Первое издание "Богогласника", составленное на основе рукописных сборников, было выполнено в 1790-1791 г.г. в типографии Почаевской Лавры. Духовный стих был популярен и среди русского крестьянства. У крестьян очень ценилось сострадание к людям, гостеприимство. Одним из любимых духовных стихов был стих-легенда о Христе, Который в образе странника просил ночлега. В напевах стихов сочетались фольклорные и церковные интонации. Взаимодействие этих двух культур было особенно значительным в XVIII веке. Поэтический язык духовного стиха - это язык былин, исторических песен, русского песнотворчества. Главным средством в раскрытии содержания является песенный текст, поэтому для духовного стиха характерно такое явление, как исполнение нескольких текстов на один мотив. Хотелось бы привести еще один музицированный пример духовного стиха, который поется в храмах как запричастный концерт, посвященный Богородице: Агне Парфене Марие Дево чистая, Пресвятая Духовный стих "Агне Парфене" поется не только у нас в России, но и па греческом языке в Греции. Нотный пример и русский текст взят с Афонского подворья в Москве. Также предлагается духовный стих "Покров Пресвятой Богородицы" из сборника духовных стихов и песен "Слово жизни", вышедший в 1995 году. Автором и составителем этого сборника является протоиерей Николай Гурьянов с острова Залита. В сборнике собрано 132 духовных стиха, которые разнообразны по тематике. Одним из ярчайших творцов духовного стиха XX века является иеромонах Роман - автор и исполнитель своих стихов. Его стихи - это и взгляд в себя: "Я приму любое обвинение, и назидание нам: Как мы жили? Себя похабили, ТРИЕДИНАЯ РУСЬ Дорогие мои! Что же мы натворили, наделали? Покров - один из самых почитаемых праздников на Руси. В честь Покрова почти в каждом городе построен храм. Верующие люди с особой любовью и трепетом относятся к этому празднику. В акафисте Покрову Пресвятой Богородицы есть такие слова: "Царю Небесный, - глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая всенепорочная Царица, - прими всякого человека, молящегося к Тебе и призывающа имя Мое на помощь, да не отъидет от лика Моего тощ и не услышан". "..Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором". В молитве говорится, что любой человек, который попросит заступления у Богородицы во имя Господа, найдет Ее небесный Покров и утешение. Много храмов строилось во имя Покрова. Одним из выдающихся памятников является храм Покрова на реке Перли, построенный в 1164 году зодчими Андрея Боголюбского. Этот храм является подлинной жемчужиной древнерусской архитектуры; стройный стоит он на небольшом холме в полукилометре от Боголюбова. В то же время, этот храм был памятником сыну Андрея - Изяславу, погибшему в битве с волжскими болгарами. Храм Покрова на Нерли - первый храм на Руси посвященный празднику Покрова Пресвятой Богородицы, а Благоверный князь Андрей Боголюбский - первый, кто объявил это празднование 1 октября (по старому стилю, или 14 октября по новому), даже без согласия Киевского митрополита и Патриарха. ХРАМ ПОКРОВА Мы пришли с тобой и замерли Борис Чичибабин Еще один, не менее знаменитый храм в Москве был посвящен этому празднику. В 1552 году в Москве на Красной площади был заложен храм в память взятия г. Казани государем Иваном IV (Грозным). Зодчие Барма и Постник возвели церковь, подобно которой не встречалось в архитектуре ранее XVI века, ни позднее. Существует легенда, что царь увидев храм, не захотел, чтобы зодчие повторили такую же красоту в другом месте и ослепил мастеров. ЗОДЧИЕ Как побил государь Дмитрий Кедрин На Руси праздник Покрова в народе считался покровителем свадеб. Так как свадьбы требовали больших затрат, то их справляли после полевых работ, когда определялся итог урожая. Девушки читали самодельные молитвы: "Покров - праздничек, покрой землю снежком, а мою голову венцом". "Батюшка-Покров, покрой ты Мать-Сыру Землю и меня молоду". "Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня женишком". В народном представлении Покров является границей между осенью и зимой: "До Покрова осень, за Покровом зима идет". "Покров - первое зимовье, Покров землю покроет, где листом, а где снежком". Рекомендуемые песнопения: 1 класс:
2 класс:
3 класс:
4 класс:
5 класс:
На хоровом занятии: хор Ипполитова-Иванова -"Под Покров Твой, Владычице". ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА1. Закон Божий. Составитель протоиерей Серафим Слободской, изд. 1967 г. 2. Искусство Древней Руси. Г.К. Вагнер, Т.Ф. Владышевская. Москва, изд. "Искусство" 1993 г. 3. Библейский словарь школьника. Москва РОСТ. МИРОС 2000г. 4. Русская духовная музыка. И.В. Кошмина. Москва, изд."Владос" 2001г., 5. Энциклопедия Российских праздников. Санкт-Петербург. Респект 1997 г. 6. История русской музыки. Л.А. Рапацкая. Москва, изд."Владос" 2001г. 7. Церковный год (беседы о православии). Л.В. Суворов, изд. "Паломник" 2000 г. 8. Псалтирь. 9. Учебник "Музыка 1-4 класс". Е.Д.Критская, Г.П.Сергеева, Т.С. Шмагина. 10. Минея - октябрь I часть, январь I часть. 11. Акафист Покрову Пресвятой Богородицы. 12. Евангелие. | КРЕЩЕНИЕ
Памятка крестным и крещаемым
Как подготовиться к крещению
Как выбрать имя новорожденному
Как определить, когда у христианина день Ангела
ЦЕРКОВНЫЕ ЗАПИСКИ
Как подавать записки "О здравии" и "О упокоении"
Бланки церковных записок
Распечатать:4 бланка "О здравии" 4 бланка "О упокоении" 2 бланка "О здравии" + 2 бланка "О упокоении" ЕВАНГЕЛИЕ
Евангельские тексты с параллельными ссылками
Притчи Иисуса Христа
Чудеса Иисуса Христа
СЕМЬЯ
Библия о мужьях и женах
|
|
Храм Покрова Пресвятой Богородицы г.Щелково Почтовый адрес: 141100, г. Щелково, ул. Широкая, д.72 (как добраться) Телефон: (8-496) 562-83-27, E-mail: pokrov@homutovo.ru © 2006-2012 homutovo.ru |